¿Responde el I Ching por SI o por NO?

linea yin : no

línea Yang: si

¿El I Ching responde por SI o por NO?



En general se dice que no, sin embargo se cuenta que en la antigüedad en el uso rudimentarios del simbolismo de las líneas, el YANG significa si y el YIN significa no. Hasta tanto me topara con la traducción del Maestro Alfred Huang pensaba similar, mejor no buscar un si o un no sino una reflexión mas profunda a la pregunta que se dará a través de la lectura completa del lenguaje simbólico del hexagrama. Sin embargo leyendo Tai o Pi especialmente este último que es el hexagrama invertido a Tai, el avance de la primavera, del Yang, el pictograma de Pi dice ¡NO! Por lo tanto podríamos decir que Tai también es un SI.
Si y No son las opciones definidas a una pregunta, también son oposición o adhesión.
Sin embargo hay hexagramas que no tienen inversión. Por ejemplo el 1 y 2 Cielo y tierra. Analizaremos este punto de Cielo y Tierra ya que son las puertas del libro del I Ching y describe a estas dos líneas fundamentales repitiéndose las seis veces.
Cuando las líneas del Cielo van transformándose en Yin cambian creando el hexagrama 2 y cuando las líneas Yin van cambiando a Yang crean el hexagrama 1. Se transforman .Son la energía creativa del Cielo y la energía creativa de la Tierra. Además presentan una identidad pura. Fuego repetido, lo adherente y agua repetida, lo abismal tampoco tienen inversión. Es decir. Si los damos vuelta continúan siendo los mismos.
Continuando con el sí o no será interesante analizar la tirada personal siguiente.

Aclaraciones.

Tai Hexagrama 11 Avance- tambien La paz por Wilhelm

Pi Hexagrama 12 Estancamiento - obstrucción -Hindrance-

Ver. Cap. Tiradas personales de Agosto 2009

que será subida proximamente

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I Ching - La pregunta

LA PREGUNTA



No habrá ningún ritual estructurado para aproximarse a la consulta del oráculo. Sin embargo la actitud interna de respeto a la energía superior de Cielo y Tierra es primordial.
Hay diferentes formas de abordaje y esto surge de la práctica, del uso y de la relación interior con el libro. En mi experiencia en el uso inicial, las preguntas eran personales, para resolver decisiones, entonces esperamos un consejo o respuestas tipo si o no, lo que no es lo mejor. ¿Por Que?. Ahora puedo entender que hace 30 años cuando comencé a preguntar mi nivel de conciencia a veces no era el adecuado y las preguntas del ego a veces resultan confusas, tal cual a veces se hacen, o ansiosas, o apresuradas. La consulta requiere de un momento tranquilo y si no podemos lograrlo mejor consultar a un referente adecuado para que interceda entre pregunta y respuesta.
Si se trata solo de curiosidad debe ser también respetuosa, generalmente con una actitud así podemos estar dudando o probando al libro. Siempre será útil tener en cuenta estas intenciones.
Por otros tiempos solo busque el consejo o la lectura de la energía del momento. Esto resulta muy útil como libro de sabiduría. Ya que la respuesta dará consejos para nuestro camino, a que tipo de energía adherirnos o algo importante sobre lo que podemos reflexionar.
Otras veces como suele suceder aparece la claridad por el azar, en la espontaneidad Y esto fue hace unos diez años cuando comencé a dar talleres, encuentros de I Ching con los alumnos para nutrir los grupos de Tai Chi y Chi Kung con la filosofía del I Ching y el Tao Te King. Entonces advertí que en lo grupal la consulta individual no era la mas adecuada y no me resultaba a mi en lo personal centrar la atención en una persona cuando el curso era para todos. Ya que pregunta, consulta y lectura llevan un timpo amplio para lo grupal.
Así fue que intuí el modo de consulta grupal. Mensaje para el grupo. Fuera de mi consultorio usé este método los últimos 10 años y me ha resultado fuertemente enriquecedor. Ya que ahora pudiendo sacar algunas conclusiones advierto la forma clara en que el libro muestra la respuesta, patrones colectivos a trabajar, situaciones personales que en realidad son grupales. El hecho de compartir problemáticas nos aportan un nivel de conciencia superior sobre mandatos ancestrales, familiares, culturales que nos limitan y nos hacen perder libertad, limitando por lo tanto claridad y espontaneidad, esenciales para el fluir de la energía natural. Por eso valoro tanto esta forma de tirada grupal y expongo varias de ellas en el libro. Con el tiempo remitiéndome en estudios posteriores me sorprende saber que en la antigüedad las tiradas en palacio solían ser grupales. Admito que en la consulta grupal la respuesta también me incluye y ha aprendido mucho del consejo grupal por lo que creo nunca dejaré de hacerlo. Me ha sorprendido he impactado para ubicarme concretamente en las situaciones cotidianas personales y laborales.

Como dice Gusta Rocco “ Relacionarse con el texto del I Ching no suele ser de entrada fácil, depende mucho de quien lo consulte y cómo sea su predisposición, pero a medida que se lo utilice con cierta periodicidad, paulatinamente la persona se irá consustanciando con él”

Esto está muy relacionado a los valores con los que nos conecta en forma intrínseca el I Ching. Perseverante, o más aun firme en a continuidad. Con este ya basta para tener una experiencia en el tiempo con el texto. Sin embargo si adherimos a los cuatro palabras del Yang del Cielo nuestro abordaje será día a día mas luminoso y profundo, y desarrollaremos la experiencia de conectarnos con un ser vivo que habla y nos guía en la luz. Yuan, Heng Li y Zhen. Las cuatro cualidades de la energía del Cielo, el hexagrama 1 del y Ching. Y a ello aspira el hombre grande, el sabio.
Y ellas son:

Sublime e iniciativo
Prospero y suave
Favorable y beneficioso
Firme en la continuidad y correcto

He aquí a lo que podemos aspirar y la guía jamás te abandonará.

Este es mi humilde consejo para la pregunta.

En cambio cuando consultamos en forma personal o hacemos de mediador para un consultante es muy útil abordar una pregunta y cuando ella no es clara también podemos pedir consejo sobre el momento actual. Esta forma también resulta esclarecedora.

Cuanto mas clara y concisa el simbolismo y las metáforas del libro podrán interpretarse rápidamente.

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La Intención en el Tai Chi Chuan

“El Tai Chi Chuan y la intencionalidad de los movimientos”

Intención, intentar, intento……………..
Esta palabra describe una herramienta fabulosa usada en la práctica del Tai Chi Chuan y es la planificación plena del movimiento hacia su ejecución completa. La intención une e integra pensamiento y acción, resultando en una acción espontánea y natural. La intención necesita de la acción para su logro. Ya que sin acción la intencionalidad queda en la fase de ilusión o represión. La intención y la acción necesitan de un cuerpo para la expresión . La intención pone en marcha al sistema nervioso central y periférico sintiendo las estructuras que se verán involucradas en la acción. “Sentir y percibir” son el alimento base de la conciencia.
En la disciplina de Eutonía la cual practique muchos años se describe muy bien, que implica el movimiento conciente y he aquí un fragmento de un artículo de Gerda Alexander, creadora del método, donde lo explica.
Dice Gerda Alexander: “La intención incluye la percepción de las estructuras, con un especial énfasis en los huesos y el planificar el movimiento.
¿Qué sucede cuando uno prepara mentalmente un cierto movimiento desde los huesos? Que sucede entre el momento del pensamiento y el movimiento efectivo? Sabemos algo acerca de esto: percibir partes del cuerpo significa que información sensorial de esas áreas, que generalmente alcanza únicamente el nivel de la médula espinal, puede alcanzar el cerebro, alcanzar la conciencia y tomar parte en la planificación del movimiento” .
Un cambio en el TONO y un aumento en la circulación sanguínea tienen lugar también en esta fase de planeamiento antes de que el movimiento se haga efectivo. Tocando, por ejemplo, esa pierna antes del movimiento tendrá seguramente más temperatura………”
“Tono es el estado de tensión en el músculo, regulado por el sistema fusimotor.” Durante la intención, el tono se ajusta al nivel exacto/óptimo, el cual es reconocible en uno mismo como liviandad kinestésica. ¨”

Ver artículo completo de Gerda Alexander y colaboradores.en la pagina de Asociación latinomaericana de Eutonia.

Uno de los objetivos del Tai Chi es el desarrollo de la intencionalidad como una fase del movimiento conciente, o el detonante del mismo. La practica del Tai Chi según el Maestro Liu Chih Ming, hijo de mi maestro Liu, describe tres niveles. El primero es el movimiento circular espiral desde la fuerza elástica, el segundo es la intención, y el tercero es espiritual, la visión pura del espíritu. El cuerpo entrenado en el sentir y la percepción sin condicionamentos sigue en forma espontánea y natural la vision superior del espíritu.
Fuerza elastica, intención y espíritu. Un camino hacia el vacío. Sin mente.
Hoy día la psicología deportiva describe el juego fuera de la mente como el juego integrado, natural espontaneo donde intención y movimiento fluyen sin esfuerzo..
Sin mente, fuera de la mente, vacío, en realidad describen un estado de gracia mas allá de la palabra. Sensación y percepción pura.
Esta sensación y percepción son fruto de una práctica, de un entrenamiento o disciplina donde aprendemos a destilar lo condicionado de lo no condicionado. Lo limpio y lo turbio, lo claro y lo oscuro, conciencia y sombra.
A esto también me refiero en NUEVO DEPORTE. (renovada visión del deporte, el entrenameinto y el juego)

Ana María Díaz