mensaje de Deepak Chopra

...... escribió Deepak Chopra en el twitter:

" El amor reflejado desde otra persona ( hacia vos) tiene su origen en tu propio corazon."

The love reflected from another person

has its source in your own heart.

Video -7de noviembre (hemisferio Sur)entrada del elemento fuego Corazón Intestino delgado

La postura en el tai chi y el chi kung

El tai chi y el chi kung apuntan a la postura "natural" del ser humano.

La postura natural, es aquella sin estereotipos que manifestará balance, alineación y una distribución equilibrada sobre los pies. Ellos, nuestros pies, individualmente revelan un armonioso tripode de apoyo. Entre los dos hablamos de seis contactos plenos para sostener toda la estructura vertical. Seis es el número pleno del Yin. Por eso aquellas personas que comprendan un poco sobre la numerología del I Ching,el libro chino de la vida y de los cambios; comprenderan que el 6 es el numero del Yin pleno. La tierra.

Esto solo para comenzar desde abajo.

Si hay abajo hay arriba y la postura de la cabeza es determinante para el registro sensible del peso en los pies. Los pies sensan el peso y el balance........... Y la cabeza debe estar suspendida del cielo desde el punto del remolino. Toma de energía del cielo.

Por eso el Tai Chi dice: El Yang sube, el Yin baja. Sin embargo para que estas direcciones se encuentren El cielo debe bajar y la tierra debe subir. Como lo manifiesta el Hexagrama11 del I Ching."Paz, armonía y Avance"

Ese punto de encuentro de Yin y Yang dentro del cuerpo es el Tan Tien.

Todo el secreto del tai chi y sus estados internos y de manifestación armónica surgen de la alquimia de Tan Tien.

Todo el secreto de la postura natural está en Tan Tien. Por eso nuestro Maestro Liu ha dado tanto enfasis en el entrenamiento interior y el cultivo del tan tien a través de bajar el fuego.

Tan tien es nuestro campo de cultivo. El campo de cultivo de la energía. CHI.

El entrenamiento interior del centro In, pulsa la energía en dirección al ombligo y va creando la sensación de firmeza interna, y de plena verticalidad, además de la revitalización de la raíz de los organos interiores. Este es el Chi Kung que fortalece desde el centro y de allí a todo el cuerpo. Con el tiempo el practicante podrá llegar a la experiencia de: "todo movimiento e intención surgen en su centro". Con la raíz en su bajo vientre. Y cuando esta raíz se despierta, el cielo baja. Esto significa que nuestra sensibilidad permite la experiencia de recoger la mente en la profundidad de nuestros organos y vísceras creando calma y sereneidad, despertando las virtudes de los organos interiores.

En la postura vertical es muy importante desarrollar la sensación de que los hombros, brazos y manos pemanecen sueltos resposndiendo con su peso a la gravedad, y al mismo tiempo livianos manifestando un tono armónico y variable en función de cada intención y movimiento.

La postura en el Tai Chi y Chi Kung es un descubrimiento infinito. Es una experiencia viva y constantemente en cambio. Renovadora y vitalizante. Que implica descubrir todo de uno.

Pensamientos, actitudes,emociones, conductas. Todo esta reflejado en la postura y su forma. Ya que lo que no dice la palabra. Lo dice nuestro cuerpo en su totalidad.

Continuará.........................................

Primavera: Cólera, ira / Compasión y Bondad.

De la Sabiduría del Dalai Lama:

Existen numerosas formas distintas de emociones y dolores negativos, tales como la vanidad, la arrogancia, los celos, el deseo, la codicia, la estrechez de espíritu, etc. Pero entre todas el odio y la cólera se consideran las más funestas, porque representan los mayores obstáculos al desarrollo de la compasión y del altruismo, y porque destruyen la virtud y la tranquilidad de espíritu.


Comentario: La primavera es la oportunidad para revelar la virtud de la compasión. Sin embargo puede estar teñida y oculta detras de la cólera y la ira, muchas veces reprimida, creando tormentas internas y sufrimiento. Es importante aprender a manifestar el enojo y dejarlo salir. No juzgarse por ello. Dar luz y conciencia a la situación. Así aparecerá la compasión con uno mismo y con los otros.
El enojo ocasional y en su justa medida es una emoción saludable. El problema es la repetición constante y la perdida de control. Con ella dañamos nuestro organo mas noble y grande del cuerpo. El Hígado.

ES fácil que en esta estación surjan desde lo profundo emociones que nos sorprendan, en su violencia, seguramente producto de haberlas estado reprimiendo continuamente, pequeños y grandes enojos que podrán manifestarse como odio, ira o cólera y muchas veces proyectaados hacia uno mismo. No debemoss temerles solo dejarlas salir. La primavera es signo de avance y expansión. Lo dice el hexagrama 11 del I Ching.

Cuando la resistencia al cambio es muy grande, generalmente por miedo, la enfermedad sobreviene para darnos la enseñanza. En esos momentos estamos obligados a concentrarnos en nosotros mismos y a escuchar nuestro interior. No hay otras prioridades, la salud, que es el equilibrio entre alma y personalidad es lo primero. Es mucho mejor leer el mensaje de la vida y no llegar a enfermarse, pero si esto suscede usemos la enfermedad (el mensaje de nuestra alma) para rescatar el aprendizaje y avanzar.

AMD.

Primavera -El agua genera la madera y todo se renueva!!!!!!!!!!

El agua genera la madera y todo reverdece.

El Maestro dijera tantas veces: "Primavera la mejor estación"

Allí estan los Sauces...........................

A la vera del Río Horcones y en mi interior.

El resentimiento y el enojo se han transformado

en aceptación, comprensión, aprendizaje y bondad.

Ahora la energía fluye suave,

montada en los trigramas del trueno y el viento

como un dragón verde.....................

Primavera "la mejor estación".

Sanando la queja y el rencor.

Continuación nota RUTINAS DEL TAI CHI CHUAN Y EJERCICIOS DE piso

El entrenamiento interior del Tai Chi Chuan transmitido por mi maestro Liu Pai Lin es nuestra herramienta mas importante para desarrollar la energía interna haciendo contacto con nuestro centro, Yin y Yang, Tan Tien así como el desarrollo de todos los Chacras..

En la nota Rutinas del Tai Chi Chuan explico la fuente de estos ejercicios de piso que permiten una relajación y equilibrio de tono del cuerpo, así como promueven una atención mas orientada al centro In Chao y la región pélvica. En este encuentro de Instructores trabajamos en el Tan Tien para transladar este mecanismo, sus sensaciones, su desarrollo, y su estado interno a todas las prácticas y reforzamos el codigo de transmisión de nuestra escuela a través de compartir experincias individuales y adquirir logros internos que mejoran la salud, la práctica y la transmisión del Tai Chi Pai Lin.

Ana María Díaz e

instructores Adriana Cangini, Daniel Gonzalez, Teresa Migale, María Ines Rodríguez y una estudiante Susana Ramírez

En primavera Activo....3ª Parte

Ciclo horario

de los 12 meridianos acloplados.

Fuente desconocida entregado por una alumna en los seminarios.

En Primavera activo los canales V.Biliar e Hígado 2ª Parte

Estirando el canal de Hígado.

El movimiento del Látigo despues de golpear y empujar, tira hacia abajo y estira el canal. Se produce un estiramiento desde las inserciones en la parte interna de la tibia (oata de ganso), y las insercioones en isquiones y pubis. Se obtiene un gran beneficio para la circulación de sangre y energía de las piernas y en la flexibilidad de las articulaciones de la raíz.

El canal del Higado También tiene una dirección vertical como el arbol. Su energía se hace profunda y sube como la sabia de las plantas. Es el organo mas grande del lcuerpo e seguramente el más abusado por las personas. El higado tiene muchísimas funciones . Pero me interesa mencional aquella que limpia la sangre de toxicos por lo tanto depura el organismo. Ademas tiene tambien la función de drenaje del psiquismo. Si introducimos en nuestro cuerpo demasiados tóxicos podemos saturar su taréa. Y será mas dificil liberar el psiquismo negativo. Por lo tanto nuestro maestro LIU nos enseñaba que debíamos cenar temprano y no realizar tareas intelectuales despues de las 11 de la noche donde necesitamos reposar y descansar, pues nuestro hígado lo necesita.

Trasnochar y abusar de alcohol y alimentos despues de las 11 de la noche dificulta la tarea del higado y Vesícula Biliar. Sus horarios de máxima actividad son 9 a 11 pm V.Biliar y 11 pm a 1 am el hígado. Son horarios claves donde la gente de las ciudades debilita su madera- que significa tambien la fuerza de la primavera en tareas intelectuales y distracciones como la computadora y la televisión, tambien la lectura y el estudio.

Algunos consejos:

"Comer alimentos verdes aumenta nuestra compasión y nutre la energía de la madera".

"Descanse en los horarios de los meridianos acoplados"

"Cultive la energía de la suavidad del Tai Chi"

"Estire y masajee sus tendones"

"sea compasivo con todos los seres"

"perdonese a ud. mísmo. Sea compasivo con ud."

En primavera activo los canales de Vesícula Biliar e Higado 1ª Parte

En la estación de la primavera se activan naturalmente los canales de Hígado y Vesícula Biliar. Conociendo el Tai Chi y el Chi Kung los aplicamos en los ejercicios como si fueran lineas de fuerza. Estamos mas conciertes de los recorridos y aplicamos automasajes sobre puntos y meridianos. El Tui Na simple de deslizar, pellizcar o hacer algunas presiones puntuales. Hígado y Vesícula Bilar son canales acoplados, uno es Yin y otro es Yang, es decir, se complementan. La energía de la primavera se expande suavemente la de estos meridianos también. La compasión, la paciencia, la bondad, y la suavidad son los tesoros de la madera. Así crece la fuerza Yang en primavera. El 8 de agosto en el Hemisferio sur cambia el calendario de acupuntura, es primavera; el 23 coincide con el equinoccio de primavera y corresponde al hexagrama 51, trueno sobre trueno y despertar de los insectos. La temperatura se ha elevado y los animalitos salen de sus madrigueras. Nosotros también. El año comienza el galope, venía paso a pasito desde el solsticio de invierno.Ahora estaremos AVANZANDO, el hexagrama TAI, Avance, La Paz. El Cielo y la Tierra se relacionan en armonía. Cielo abajo, Tierra arriba.

El canal de la Vesícula biliar corre desde la cabeza a los pies en sentido vertical. En la foto tenemos marcados algunos de los puntos de masaje estacionales. Madera, fuego, tierra, metal y Agua. La Vesícula Biliar se relaciona con la capacidad de toma de decisiones. Su desequilibrio se manifiesta como inestabilidad, ira, enojo.

El canal del Hígado es Yin. Su recorrido también es vertical pero corre por la parte interna de las piernas hacia los hipocondrios. Al igual que la Vesícula Biliar su desequilibrio se manifiesta como impaciencia, depresión, cólera, ira y enojo. Otros síntomas son dolores de cabeza, ojos enrojecidos, fotofobia y picazón en la piel.

continúa.....

El Tai Chi es Yang, la gimansia tradicional occidental es Yin

La gimnasia tradicional, la que nos han enseñado en todos los colegios y en gimnasios es Yin desde el punto de vista energético y oriental. ¿Por que?
En cambio el Tai Chi es una gimnasia energética y Yang. ¿Por que?

Cuales son las diferencias y cuales los beneficios. Intentaré desde mi perspectiva en el criterio de conocer ambas ya que no puedo olvidar que he sido una deportista tradicional y así se me había entrenado. Luego conocí el Tai Chi, la eutonía y otros sistemas mas sensopercepticvos, de alguna manera. Y hablare de mi conocimiento en ellos.

Muchos alumnos se acercan a mi a preguntarme. ¿no será que también tengo que hacer otra gimnasia, porque esta es muy suave. o Necesito fortalecerme mas, ¿el Tai Chi me da fuerza? Esta preguntas generalmente son de mujeres. Los hombres mas Yang generalmente se sienten muy bien con el Tai Chi porque se relajan facilite y mejoran su postura. Los más atléticos buscan tai chis mas marciales. Y otros encuentran su camino en las practicas interiores porque ya atravesaron las gimnasias Yin. Me refiero a las que cultivan la fuerza muscular.

Básicamente. Los músculos son blandos, por lo tanto tienen el atributo del Yin. Los Huesos son firmes tienen el atributo del Yang. Ambas energías deben ser entrenadas. El tai chi se orienta a ambas y además al entrenamiento de los órganos interiores también Yin. Blandos.

El beneficio directo del taichi es aprender a mover y percibir los huesos. Los huesos dan firmeza y esta equilibra las zonas blandas. El entrenamiento del hueso, el chi kung oseo es el entrenamiento de la medula osea. La parte mas profunda del cuerpo. Y Yang. En la medicina china se sabe que las medulas oseas comparten el mismo tejido cerebral. Por eso entrenar los huesos también es entrenar el cerebro y los riñones. El órgano del coraje, la fuerza y la voluntad.

En la gimnasia tradicional todos los movimientos se efectuan y guian desde los musculos, fortalecer un cuadricepc, elongar un izquiotibial, etc. En tai chi todos los movimientos salen de la cadera, del centro de gravedad esta indicación mueve toda la estructura osea en forma integrada. El aprendizaje de alineación nos permite sentir la dirección de los huesos y los automasajes nos permiten sentir lo blando y lo firme. El tai chi entrena todos los sistemas y el aparato percetivo completo. Todo el sistema nervioso es entrenado. Cuando el cuerpo se va equilibrando en sus tensiones podemos hilar mas fino y ver que nos queda. Puedo apreciar aquí el rastro de algunas situaciones y traumas que suelen causar una desarmonía evidente sobre el todo. Aquí suelo recomendar allgunas tecnicas y herramientas tambien de la medicina natural china. Automasajes y chi Kung especial de algunos musculos integrandolos a la pulsación central.

En otros casos también aplico ejercicios de la línea de Pilates que usa el concepto del palacio del Poder o centro. Esta concepción del entrenamiento de pilates se acerca al trabajo de pulsación de chi kung aunque no tenga una visión del trabajo energético por canales y meridianos. Es eficiente

a mi criterio si la completamos en un trabajo integrador y energetico. En mi práctica e investigación permanentes diría: es lo mas complementario a la gimanasia tai chi y Chi Kung. Tanto para hombres y para mujeres.

En síntesis, no trabaje o piense solo en su imagen o sus músculos, eso es muy Yin y externo, profundice en su conciencia corporal profunda, en sus huesos y sus organos. Interno y externo tiene que estar unidos como su mente y su cuerpo. Una gimansia sea la que fuera no debe ser mecánica, debe transformarse en un ejercicio conciente. Y usted. solamente, usted puede sentir si es buena.

Afine su sensibilidad. Ejercítese, relajese y disfrute.

continuará.....

Las rutinas del Tai Chi y el Chi Kung

El ejercicio del tai chi y el chi kung tiene como objetivos crear rutinas saludables. Saludables porque están entrenando lo natural en el ser humano. Es natural moverse en circulo, el caminar lineal es relativa mente ilusorio. Si analizamos nuestra geometría, forma y función corporal. es circular. Es parte del universo. Los practican tes suelen caer en rutinas carentes de energía. Me refiero a esto cuando se practica mecánicamente, sin SENTIR ni registrar con profundidad que estamos haciendo. No es una crítica. A mi personal mente me ha pasado. Es fácil caer en la mecanicidad especialmente cuando las rutinas nos resultan fáciles o cotidianas por esto mi intensión es dar un toque a la práctica. ¿Por donde andamos?

En esta nota me dirijo mas precisamente a los instructores. Aquellos que han incorporado los movimientos y logrado a través del entrenamiento "hacerlos" con cierta fluidez. Hay un período donde tendemos a quedarnos allí. Pero no es suficiente. El taichi es una gimnasia y un arte interno. Requiere de un compromiso con nuestro proceso personal y nuestra vocación de vida y servicio.

El taoísmo le ha dado a la gimnasia energética china un alma y un espíritu que nunca termina de evolucionar. Y su objetivo es la perfecta interacción Yin y Yang. Del cuerpo físico, material y nuestro espíritu invisible, Yang.

Ambos como el Hexagrama 1 y 2 del I Ching, el libro de los cambios, se influencian mutuamente y siempre tienden a la unión. Ese modelo de unión genera nueva vida y también vitalidad.

Esa unión está en la naturaleza, y genera nueva vida, como el hexagrama 3, comenzando en todos los ordenes de la existencia y también tiene una relación muy profunda con el inicio del segundo canon del libro el hexagrama 31, Influencia Mutua o Influjo y se manifiesta naturalmente entre ambos sexos. Hombre y mujer.

Podemos ser buenos instructores. Pero la maestría es cosa de pocos.

Necesitamos sentir esta energía, y como ella genera vitalidad, salud y felicidad.

Podemos ser buenos instructores, y profesores, pero el broche de la maestría esta en resolver las dificultades en nuestra vida personal, en nuestras relaciones. Por eso creo también que tanto el I Ching como otros libros sagrados se refieren a la Familia.

El Pa Kua, representa una familia. Padre, madre y sus seis hijos.

El compromiso de práctica no es con nadie mas que con uno mismo. Y nuestra herramienta mas poderosa es SENTIR, sentir con el corazón con nuestra barriga, con nuestro centro.

Estamos muy condicionados para Hacer sin sentir. Y debemos cuidad de limpiar este condicionamiento en la práctica de tai chi chuan.

Cuando las personas llegan a clase y les enseñamos los movimientos, generalmente los pueden repetir, porque son sencillos, y les agradan también porque son simples, sencillos, fáciles. Entonces tenemos que guiarlos para sentir aspectos mas profundos del movimiento.

Alinear, centrar, balancear, no deben quedar en conceptos ni imágenes, deben pasarse a la sensación, a una experiencia que revele algo más. Y a veces también preguntarles como se sienten. Y si pueden sentir lo que explicamos.

Tener mucha paciencia, esperarlos a que lleguen con su propia percepción. Pero dar todo de uno par estimular ese aspecto en los alumnos.

Las personas vienen para mejorar, para sentirse bien, para conocerse y profundizar en su experiencia de bienestar.

Las bases del Tai Chi son las bases del I Ching. EL CAMBIO, por lo tanto si practican van a cambiar. Cambiar el estado de sus mentes y sus cuerpos pero esto requiere práctica. Disciplina. No es con nuestras palabras, que solo serán una guía y un estímulo. Ellos tendrán que hacerse cargo de Vaciarse. Renovarse como cada primavera. Porque si no tienen ese propósito. Se van a aburrir. Y dejarán.

El maestro Liu nos dio una herramienta fundamental, Un entrenamiento precioso. El entrenamiento de 5 corazones o entrenamiento interior y la postura del árbol para entrenar la serenidad y la energía. Pero cuantos practicantes activan sus centros. Pocos.

Y yo me he preguntado muchas veces, porqué. Y hace poco tiempo me he respondido esta pregunta. Y la respuesta fue: "la mirada está en el logro, y no en el sentir". Es fácil hacerlas mecánicamente. Pero necesitamos activar el centro In Chao en el bajo vientre y liberarlo de las tensiones y traumas de la experiencia mundana.

Traducir en sensaciones el molino de la raíz y nutrir así el ascenso hacia los chacras superiores.

Cada vez que pulsamos disfrutamos de una unión, una sensación agradable de placer y poder interior que nos conduce a la serenidad y a la energía. Menos a la vida mundana y al ruido.

Todo el cuerpo se nutrirá de nueva vitalidad y energía. Tendremos mas sensaciones y serena alegría. La felicidad es interna y con uno mismo. Después podemos compartir.

Necesitamos compartir el taichi desde nuestro centro. Necesitamos la experiencia de sentir pulsar nuestra raíz.

La personas genalmente llegan cansadas y con sus cuerpos muy tensos. Para elllos la energía es solo un concepto o una fantasía. Necesitamos guiarlos para sentirla.

Por eso diseñé en un comienzo tres ejercicios de piso ( ver entrada del 9-09-09 ejercicios de piso que centran y estimulan la pulsación)que suelen acompañar al Tai Chi sentado del maestro Liu. En un principio estos ejercicios son para soltar las tensiones y reconocer la columna en el piso. Pero gradualmente los podemos sutilizar introduciendo la pulsación del bajo vientre. Son exelentes. Y las personas sienten que les hacen muy bien. Algunos de ellos los tomé de mis clases de Eutonía con Berta Vishnivetz y Joyce Riveros hace mas de 25 años en las epocas que me iniciaba en el taichi. Los integré como un taichi. Y les aseguro que tiene un gran tai chi. Union de movimiento y serenidad. Yin y Yang. Porque así la sensibilidad aumenta. Aumenta en el aquí y el ahora.

Recuerdo en una sesión con Berta. Ella trabajaba desbloqueando mi pelvis. Me dijo ¡Bien!. Porque me estaba soltando, eso era. No estaba controlando. Soltando mi mente gradualmente. vaciándome y sintiendo lo que ella hacía. Lo podía registrar. Sin embargo ella me dijo. No se si lo sentís. Y yo no le conteste. En realidad no sentía mas que la soltura y el bienestar, quizás esto de no controlar y poder entregarme; pero mi sentir era muy limitado.

Hoy se que se puede sentir más. Identificar musculatura, articulaciones, huesos y despertar una percepción mayor de uno mismo.

Darnos cuenta. "Darnos cuenta" si una zona o musculatura esta demasiado Yin o yang. Tomar conciencia nos equilibra y restablece. Después necesitamos llevar la pulsación de energía a todo el cuerpo.

Esta es una gran plenitud Y después solo necesitamos seguir con motivación en nuestra vida.

Ana María Díaz

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¿Responde el I Ching por SI o por NO?

linea yin : no

línea Yang: si

¿El I Ching responde por SI o por NO?



En general se dice que no, sin embargo se cuenta que en la antigüedad en el uso rudimentarios del simbolismo de las líneas, el YANG significa si y el YIN significa no. Hasta tanto me topara con la traducción del Maestro Alfred Huang pensaba similar, mejor no buscar un si o un no sino una reflexión mas profunda a la pregunta que se dará a través de la lectura completa del lenguaje simbólico del hexagrama. Sin embargo leyendo Tai o Pi especialmente este último que es el hexagrama invertido a Tai, el avance de la primavera, del Yang, el pictograma de Pi dice ¡NO! Por lo tanto podríamos decir que Tai también es un SI.
Si y No son las opciones definidas a una pregunta, también son oposición o adhesión.
Sin embargo hay hexagramas que no tienen inversión. Por ejemplo el 1 y 2 Cielo y tierra. Analizaremos este punto de Cielo y Tierra ya que son las puertas del libro del I Ching y describe a estas dos líneas fundamentales repitiéndose las seis veces.
Cuando las líneas del Cielo van transformándose en Yin cambian creando el hexagrama 2 y cuando las líneas Yin van cambiando a Yang crean el hexagrama 1. Se transforman .Son la energía creativa del Cielo y la energía creativa de la Tierra. Además presentan una identidad pura. Fuego repetido, lo adherente y agua repetida, lo abismal tampoco tienen inversión. Es decir. Si los damos vuelta continúan siendo los mismos.
Continuando con el sí o no será interesante analizar la tirada personal siguiente.

Aclaraciones.

Tai Hexagrama 11 Avance- tambien La paz por Wilhelm

Pi Hexagrama 12 Estancamiento - obstrucción -Hindrance-

Ver. Cap. Tiradas personales de Agosto 2009

que será subida proximamente

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I Ching - La pregunta

LA PREGUNTA



No habrá ningún ritual estructurado para aproximarse a la consulta del oráculo. Sin embargo la actitud interna de respeto a la energía superior de Cielo y Tierra es primordial.
Hay diferentes formas de abordaje y esto surge de la práctica, del uso y de la relación interior con el libro. En mi experiencia en el uso inicial, las preguntas eran personales, para resolver decisiones, entonces esperamos un consejo o respuestas tipo si o no, lo que no es lo mejor. ¿Por Que?. Ahora puedo entender que hace 30 años cuando comencé a preguntar mi nivel de conciencia a veces no era el adecuado y las preguntas del ego a veces resultan confusas, tal cual a veces se hacen, o ansiosas, o apresuradas. La consulta requiere de un momento tranquilo y si no podemos lograrlo mejor consultar a un referente adecuado para que interceda entre pregunta y respuesta.
Si se trata solo de curiosidad debe ser también respetuosa, generalmente con una actitud así podemos estar dudando o probando al libro. Siempre será útil tener en cuenta estas intenciones.
Por otros tiempos solo busque el consejo o la lectura de la energía del momento. Esto resulta muy útil como libro de sabiduría. Ya que la respuesta dará consejos para nuestro camino, a que tipo de energía adherirnos o algo importante sobre lo que podemos reflexionar.
Otras veces como suele suceder aparece la claridad por el azar, en la espontaneidad Y esto fue hace unos diez años cuando comencé a dar talleres, encuentros de I Ching con los alumnos para nutrir los grupos de Tai Chi y Chi Kung con la filosofía del I Ching y el Tao Te King. Entonces advertí que en lo grupal la consulta individual no era la mas adecuada y no me resultaba a mi en lo personal centrar la atención en una persona cuando el curso era para todos. Ya que pregunta, consulta y lectura llevan un timpo amplio para lo grupal.
Así fue que intuí el modo de consulta grupal. Mensaje para el grupo. Fuera de mi consultorio usé este método los últimos 10 años y me ha resultado fuertemente enriquecedor. Ya que ahora pudiendo sacar algunas conclusiones advierto la forma clara en que el libro muestra la respuesta, patrones colectivos a trabajar, situaciones personales que en realidad son grupales. El hecho de compartir problemáticas nos aportan un nivel de conciencia superior sobre mandatos ancestrales, familiares, culturales que nos limitan y nos hacen perder libertad, limitando por lo tanto claridad y espontaneidad, esenciales para el fluir de la energía natural. Por eso valoro tanto esta forma de tirada grupal y expongo varias de ellas en el libro. Con el tiempo remitiéndome en estudios posteriores me sorprende saber que en la antigüedad las tiradas en palacio solían ser grupales. Admito que en la consulta grupal la respuesta también me incluye y ha aprendido mucho del consejo grupal por lo que creo nunca dejaré de hacerlo. Me ha sorprendido he impactado para ubicarme concretamente en las situaciones cotidianas personales y laborales.

Como dice Gusta Rocco “ Relacionarse con el texto del I Ching no suele ser de entrada fácil, depende mucho de quien lo consulte y cómo sea su predisposición, pero a medida que se lo utilice con cierta periodicidad, paulatinamente la persona se irá consustanciando con él”

Esto está muy relacionado a los valores con los que nos conecta en forma intrínseca el I Ching. Perseverante, o más aun firme en a continuidad. Con este ya basta para tener una experiencia en el tiempo con el texto. Sin embargo si adherimos a los cuatro palabras del Yang del Cielo nuestro abordaje será día a día mas luminoso y profundo, y desarrollaremos la experiencia de conectarnos con un ser vivo que habla y nos guía en la luz. Yuan, Heng Li y Zhen. Las cuatro cualidades de la energía del Cielo, el hexagrama 1 del y Ching. Y a ello aspira el hombre grande, el sabio.
Y ellas son:

Sublime e iniciativo
Prospero y suave
Favorable y beneficioso
Firme en la continuidad y correcto

He aquí a lo que podemos aspirar y la guía jamás te abandonará.

Este es mi humilde consejo para la pregunta.

En cambio cuando consultamos en forma personal o hacemos de mediador para un consultante es muy útil abordar una pregunta y cuando ella no es clara también podemos pedir consejo sobre el momento actual. Esta forma también resulta esclarecedora.

Cuanto mas clara y concisa el simbolismo y las metáforas del libro podrán interpretarse rápidamente.

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La Intención en el Tai Chi Chuan

“El Tai Chi Chuan y la intencionalidad de los movimientos”

Intención, intentar, intento……………..
Esta palabra describe una herramienta fabulosa usada en la práctica del Tai Chi Chuan y es la planificación plena del movimiento hacia su ejecución completa. La intención une e integra pensamiento y acción, resultando en una acción espontánea y natural. La intención necesita de la acción para su logro. Ya que sin acción la intencionalidad queda en la fase de ilusión o represión. La intención y la acción necesitan de un cuerpo para la expresión . La intención pone en marcha al sistema nervioso central y periférico sintiendo las estructuras que se verán involucradas en la acción. “Sentir y percibir” son el alimento base de la conciencia.
En la disciplina de Eutonía la cual practique muchos años se describe muy bien, que implica el movimiento conciente y he aquí un fragmento de un artículo de Gerda Alexander, creadora del método, donde lo explica.
Dice Gerda Alexander: “La intención incluye la percepción de las estructuras, con un especial énfasis en los huesos y el planificar el movimiento.
¿Qué sucede cuando uno prepara mentalmente un cierto movimiento desde los huesos? Que sucede entre el momento del pensamiento y el movimiento efectivo? Sabemos algo acerca de esto: percibir partes del cuerpo significa que información sensorial de esas áreas, que generalmente alcanza únicamente el nivel de la médula espinal, puede alcanzar el cerebro, alcanzar la conciencia y tomar parte en la planificación del movimiento” .
Un cambio en el TONO y un aumento en la circulación sanguínea tienen lugar también en esta fase de planeamiento antes de que el movimiento se haga efectivo. Tocando, por ejemplo, esa pierna antes del movimiento tendrá seguramente más temperatura………”
“Tono es el estado de tensión en el músculo, regulado por el sistema fusimotor.” Durante la intención, el tono se ajusta al nivel exacto/óptimo, el cual es reconocible en uno mismo como liviandad kinestésica. ¨”

Ver artículo completo de Gerda Alexander y colaboradores.en la pagina de Asociación latinomaericana de Eutonia.

Uno de los objetivos del Tai Chi es el desarrollo de la intencionalidad como una fase del movimiento conciente, o el detonante del mismo. La practica del Tai Chi según el Maestro Liu Chih Ming, hijo de mi maestro Liu, describe tres niveles. El primero es el movimiento circular espiral desde la fuerza elástica, el segundo es la intención, y el tercero es espiritual, la visión pura del espíritu. El cuerpo entrenado en el sentir y la percepción sin condicionamentos sigue en forma espontánea y natural la vision superior del espíritu.
Fuerza elastica, intención y espíritu. Un camino hacia el vacío. Sin mente.
Hoy día la psicología deportiva describe el juego fuera de la mente como el juego integrado, natural espontaneo donde intención y movimiento fluyen sin esfuerzo..
Sin mente, fuera de la mente, vacío, en realidad describen un estado de gracia mas allá de la palabra. Sensación y percepción pura.
Esta sensación y percepción son fruto de una práctica, de un entrenamiento o disciplina donde aprendemos a destilar lo condicionado de lo no condicionado. Lo limpio y lo turbio, lo claro y lo oscuro, conciencia y sombra.
A esto también me refiero en NUEVO DEPORTE. (renovada visión del deporte, el entrenameinto y el juego)

Ana María Díaz

Tai Chi Chuan "El principio del centro"

Tai Chi Chuan es movimiento natural. Es un entrenamiento de la energía vital, del cuerpo físico y de todos sus sistemas, en forma lenta, suave, circular y centrado.

La lentitud promueve el despertar de la conciencia, disminuyendo los movimientos reactivos y mecánicos, la suavidad permite el desarrollo del sentir y el fluir de la energía, la circularidad permite la evolución de la forma natural en espirales, y "desde el centro" integra una conciencia interna y externa, profunda y superficial, ademas de equilibrar, balancear pernetrando la tridimensionalidad.

Esta naturalidad permite un estado de sintonización con el todo. La Tierra, El Cielo, las estrellas, y las galaxias todo es circular y espiral.

Tan Tien es el lugar del cuerpo que une Cielo y Tierra. Está en nuestra zona umbilical. Tan Tien significa "campo de cultivo" "campo de cinabrio". Un campo de cultivo es un lugar donde se trabaja y se genera alimento, energía, vida. Tiene gran relación con la nutrición esencial desde el intestino, sin duda, de la producción de lo puro que generan los alimentos y de la energía sutil que se destila. Sin duda surgente tambien de nuestro estado interno, ¿Como digerimos la vida?

Me gustaría hablar un poco de Tan tien como experiencia de practica. y su relación con el entrenamiento interior de "Cinco corazones" que nos transmitiera el Maestro Liu Pai Lin, mi querido Maestro. "Todos los movimientos surgen y retornan a Tan Tien" Por eso despues de todo movimiento abrazamos el Tai Chi. El simbolo del Tai Chi está en Tan Tien.

El centro, Tan tien es la casa del verdadero poder. El poder de la energía. un poder de serena alegría.

Desde la biomecánica todo coincide. La musculatura larga del cuerpo es la que genera el poder. Y si estudiamos la musculatura larga del cuerpo resulta ser aquella que integra y atraviesa Tan Tien. Alto y bajo. Isquiotibiales, cuadriceps, en las piernas, Psoas ilíaco, integrando y uniendo la columna dorsal y lumbar con las piernas teniendo a la cadera como centro. Centro de gravedad.

Este centro entre ombligo y riñones inicia el movimiento en todas las actividades e intenciones.

Así se desarrolla el Palacio del poder, el fuelle Yin y Yang.

Todo el movimiento necesita estar centrado en esta raíz de la energía para traer la fuerza y energía hacedora de la tierra hacia las manos.

Si este principio no se cumple y actúan las manos sin coordinación ni cooperación del motor central, el cuerpo se verá perjudicado creando un centro de gravedad alto con tendencia a endurecer los organos superiores y debilitar los inferiores.

Genera un mal uso de la fuerza arriba, endureciendo manos, brazos antebrazos y manos, generando tendencia a lesiones y debilitando la raíz, piernas, rodillas tobillos y pies. Así y muy gradualmente se colapsa la unidad cuerpo mente.

Por eso cuerpo espíritu y energía deben estar unidos. Y este es el objetivo de la gimansia Tai Chi y Chi Kung.

El entrenamiento interior de los cinco corazones fortalece y flexibiliza el Tan Tien. Me gusta llamarle el Palacio del Poder. La musculatura y las articulaciones relacionadas al centro se flexibilizan y tonifican. Funcionando como fuelle. Por eso "Pulsación" La pulsación central es de la barriga iniciandose en el perineo. Desde allí se desarrolla hacia tan tien, ombligo y los organos debajo del diagfragma creando un verdadero sentido de fuelle que se contrae y se relaja.

Los cuatro corazones restantes estan en manos y pies creando un sentido de integración y coordinación y generando así la respiración verdadera del ser humano.

La respiración pulmonar es natural y secundaria sin embargo verás como esta se desarrolla suave y plena en sintonía y sincronía con tan Tien.

Ana María Díaz

Procesando en mi cuerpo

El cuerpo registra todos las experiencias vividas. Ellas se expresan a través de forma y función, postura, distribución de la tonicidad corporal y muscular etc. y estas en llas emociones, pensamientos y estados mentales. Dos caras de una misma moneda. Cuerpo/Mente.

El cuerpo y mente en equilibrio es algo así como un paraíso perdido.

Toda mi vida, la motivación ha sido Retornar a la "plantilla" esencial que guarda el mensaje de nuestra unidad, un mensaje tesoro para desenvolver a modo de vocación o tarea en nuestra vida.

Le llamo el cuerpo natural.

Hay una idea de camino desde el taoísmo, que es la filosofía con la que me he sintonizado en esta vida que guarda una intrinseca relación con el equilibrio cuerpo y mente. El Maestro Liu Pai Lin nos decía:"El movimiento entrena el cuerpo físico, La Serenidad entrena el espíritu, la energía"

Cuando la conciencia se orienta en esta integración, un sincero camino de retorno, escuchando la voz interior, leyendo el cuerpo y la emoción comenzamos a "Procesar en el cuerpo". Que en realidad es cuerpo, mente y emoción. Podemos separarlos pero es el modo de enfermar facilmente perdiendo los rastros. Desarmando el camino. Alejandonos de la fuente.

Integrando cuerpo, mente y emoción, sentimos en todas las dimensiones. Comenzamos a reparar aún sintiendo dolor, en todas las fracturas internas. En todos los niveles.

No importa desde donde. Desde el cuerpo a la emoción y de allí al campo electromagnético. o Al revés. Como actuan por ejemplo la medicina floral y la conciencia, desde el campo electromagnético al físico.

Lo más importante del trabajo es abordar las causas del paraíso perdido y retornar en todos los casos al camino de cada ser, al camino individual dentro de a trama colectiva humana.

A veces el camino será mas desde lo emocional, desde lo enerfgético y otras desde lo corporal.

Todas son necesarias, integrando y en equilibrio Yin y Yang

Ana María Díaz

I Ching - Metodo de los 4 hexagramas.

I CHING
El libro de los cambios




Despues de años de práctica y estudio he arribado a un método simple de consulta, sencillo, claro, y rápido para revelar el mensaje. Usando a mi preferencia el método de gemas o 16 cartas. Despues de años de usar monedas y Milenrrama y experimentado pros y contras de todos los métodos y comprobado que en la mayoria de los casos la demora en la obtención del material y la coplejidad no necesariamente dan luz en la respuesta.
Despues de leer a grandes maestros como Alfred Huang me sentí motivada a usar estos métodos mas sencillos y rápidos, propios a la mente occidental.

El método de los cuatro hexagramas al que me refiero, es adecuado para los alumnos avanzados y para principiantes pues para ambos casos se obtiene mucha información en poco tiempo y permitirá tambien a los avanzados realizar posteriores análisis de líneas y correspondencias.

El método es simple, muy sencillo y con mucha información de lectura y estudio sin necesidad de profundizar en la lectura de las líneas individuales y correspondencias del estudio más avanzado, aunque por supuesto no lo limita. Lo deja a la elección del estudiante.

El método es un exelente ejercicio intuitivo. Adecuado para iniciarse o profundizar.